【中央日報】日本与野党議員６０人、靖国神社に集団参拝
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2017年12月06日10時07分
[? 中央日報/中央日報日本語版]
日本の与野党議員約６０人が５日、靖国神社を参拝した。ＮＨＫなどによると、「みんなで靖国神社を参拝する国会議員の会」の所属議員はこの日午前、千代田区九段下の靖国神社を共に参拝した。
彼らは１０月の秋の例大祭の際、衆院選期間と重なるという理由で参拝せずこの日に神社を訪れた。当時、会長を努める尾辻秀久議員だけが参拝し、残りの議員は選挙が終わった後に集団参拝すると明らかにしたことがある。所属議員は毎年、春と秋の例大祭、終戦記念日（８月１５日）などに集団参拝をしている。
この日には安倍首相の側近である江藤衛藤晟一首相補佐官が秋例大祭に続き再び参拝した。内閣では奥野信亮総務部大臣、佐藤正久外務部大臣、水落敏栄文簿科学副大臣、渡嘉敷奈緒美環境部大臣が靖国神社を訪れた。議員は自民党だけでなく民進党、希望の党、日本維新の会など野党所属もいた。
安倍晋三首相は秋例大祭の際、「内閣総理大臣安倍晋三」名で真榊（まさかき）を奉納した。尾辻会長は参拝後、記者会見で「北朝鮮の動きもあるので、新しく合祀されるような方が決して出ないようにと祈りながらお参りした」と話した。
靖国神社は太平洋戦争などで亡くなった約２４６万６０００人を神として祭っている。極東軍事裁判（東京裁判）で絞首刑を言い渡された東條英機元首相をはじめ、太平洋戦争Ａ級戦犯１４人も合祀されている。
http://japanese.joins.com/article/198/236198.html?servcode=A00&;sectcode=A10 シナチョンの難癖でなくす必要がないもんな
あとは某宗教とか某宗教のデマ >>320
『日本近代「家」制度の研究 乃木伯爵家問題を通じて』（井戸田博史著 雄山閣出版 1992）p21
乃木家の系譜について、流布の諸本に異同があるうえ、世にいわれている系図と、長府図書館・長府博物館所蔵の『藩中略譜』、山口県立文書館の『譜録』などともかなりの違いがある。
とされている。 トランプ大統領の次回訪日では靖国参拝を参拝してもらって、糞チョンを気絶させてくれると嬉しいんだがな。 >>16あれを正式な裁判って思っているの？
どのみち講和したからノーサイドだね。
中共や韓国ってスゲー差別主義の国なんだね、他国の宗教観にケチつけてさ。 李家氏とは、その変わった名字から察せられるように、朝鮮系の渡来人が祖である。豊臣秀吉の朝鮮侵略のとき、全羅北道の南原城（ナモンソン）攻防戦において、
城を死守した全羅道兵馬節度使忠壮公、李福男の末子慶甫（のち元宥）が毛利軍に捕らえれて長州萩に連れてこられた。この元宥が李家氏の祖である。
『萩藩諸家系譜』によれば、李家氏は李氏朝鮮王族の支族という家柄の高さにより、寄組500石の家格で遇され、典医、侍医として藩主に仕えた。
前原・山県らから書簡を受け取ったのは、十代目の当主、李家文厚である。文厚も御典医で、馬関戦争では野戦病院長となり、四境戦争でも従軍医として活躍した。
とくに高杉晋作が重篤に陥ったとき、藩主からの見舞医としてその最期を看取ったといわれる。
そのような経歴から、名だたる長州藩士たちとの交流があったのだろう。書簡の内容も病気の相談事などが多い。
なかでも面白かったのは、前原一誠のある書簡である。前原は文厚に悩みを打ち明けたり、北越戦争の苦戦の様子を報告したりと、単に医師と患者という関係を超えて親交があったようだ。
それでも、やはり病気の話が面白い。前原は湿疹系の病気が多かったらしい。たとえば、
「面部一面ニ発疹、格別粒立候様ニも無之候共、極而痩而御座候、脊之辺へも少々吹出し候様ニ御座候」
という具合で、顔や背中に湿疹ができていたようである。
とくに噴き出したのは次の一節。
「二白 弟、淋病再発、大ニ困窮難儀仕候得共、未施薬餌如何仕候而宜御座候哉」
と、文厚に再発した淋病の治療法を尋ねている。
前原は別の書簡で次のような告白もしている。これが淋病の原因か。
「彦太、（中略）内情欲ヲ恣ニシ、陰ニ登楼、妓抔愛シ、其罪井林ニ不下」
李家氏の歴史は数奇なものである。とくに長州藩では萩焼の歴史とも重なっていよう。
ちなみに、薩摩焼の陶工として著名な沈寿官も、李家氏と同じく南原城から連行された陶工の末裔である。
『幕末維新名士書簡集―李家文書―』李家正文編 じつはな、「靖国は朝鮮カルトだ」 ！
靖国神社の前身は長州の「招魂社」だ。
「招魂」とは神道ではなく、朝鮮朱子学の葬礼儀式だ。死人の魂をこの世に留めて守り神のような「鬼」として使役するための儀式だ。
「招魂 朱子学 朝鮮」で、ぐぐれ！
「死して護国の鬼になる」と言うだろ。
これが「招魂」の効果だよ。
因みに平安以降日本では死んだ人を招魂することは禁忌だった。
日本の陰陽道としての招魂は生者に対してのみ行う術であり、死者に対して行うことは禁止されていた。禁を破った者は罰せられた
詳しい論文はこちら。
http://archives.bukkyo-u.ac.jp/rp-contents/OS/0037/OS00370R265.pdf
中国では、『晋書』によれば東海王・司馬越の死に際して、その遺骸が焼かれてしまったため、
その遺族が「招魂葬」を嘆願したという記録がある。しかし、中宗が「塚は遺体を蔵すものであり、廟は神を安んずるものである。
招魂葬なるものは神を理める行為である。」という博士の意見を容れて「礼に失する」ということで太興元年（３１８年）に禁止したとされている。
また、招魂（초혼）を韓国語wikiで調べて翻訳した。
招魂は、魂を呼ぶ民間の意識である。ゴボク（皐復）とも呼ばれている。
今日、民間では庭で「 ○○同里の○○○服・スーツ・スーツ」と呼んで死んだ者の上着を屋根の上に投げる。
その投げられた服を屋根からひっくり返したご飯と一緒に母屋の外側に置いておいたり、納屋の隅にたたみ入れたり、
死体の胸の上においたたりする。
これは人が死ぬこと魂が抜けたと信じて、出て行った魂を呼び死者を復活させるせようとする信仰に由来した行為である。
＜Youtubeによる映像＞
韓国原曲「招魂（초혼）」（2010年）
韓国固有の信仰（巫俗）ベースにした映像
http://milestone-milestone.blogspot.jp/2012/10/blog-post_23.html?m=1Evaluation: 長州は朝鮮化したところ。
日本で屋根瓦がオレンジ色なのは沖縄と山口と広島の一部だけ。 「大内者本来非日本人、蒙古国者也、或又高麗人云々」（大乗院寺社雑事記）
現代訳：長州人（大内者）は日本人ではない、モンゴル人か朝鮮人だ！
応仁の乱で大内政弘が京都を荒らしてた頃から、
「長州人＝朝鮮人」と批判されてたわけで、
反「薩長史観」は今に始まったことじゃない。 >>1
靖国参拝は日本の文化
韓国がいくら難癖つけても
「またあのバカ民族が難癖つけてるwww」
くらいにしか思われない >>345
靖国なんて神道ですらない新興宗教。
祭神、教理、祝詞、神官資格も神道でない。
形だけ真似ただけ。 靖国の儀式はテキトーw
ロンドン大学日本宗教研究センタ所長
ジョン ブリーンの靖国の解説は靖国が宗教というより適当な儀式をやっているだけの新興宗教ということがよくわかる。
ここで、霊璽奉安祭と秋季例大祭にちょっと話を戻しますが、それらの神学的意義について、靖国の神職の友人に何度か尋ねたことがあります。
これはキリスト教圏で生まれ育った私ですから、こういう疑問が湧くこと自体仕方ないんですが、｢霊璽奉安祭の場合は、相殿(あいどの)にずっと宿っていた御霊と、内々殿に移行したその御霊とどう違うのか？」とか、
「英霊が存在するあの世とこの世とがどう結びつくのか？｣とか、それから、｢靖国の祭神と古事記・日本書紀に出てくる神々との関係はどうか？｣とか、
そのようなことについて尋ねたことがありますけど、
私の友人の神職は、必ず「自分が不勉強でちょっと解りません」などと答えてくれるんです。
その神職の方は、解らないのではなくて、これらのような神学的な勉強する必要を感じないようです。
これは当然かもしれませんけど、結論的に言えば、靖国はあんまり神学と関係のないところだということが判りました。
http://www.relnet.co.jp/kokusyu/brief/kkouen13.htm >>345
靖国の神楽はブラスバンドw
これも日本の伝統かw
まず、宮司は神楽笛を伴奏に、階段を昇っていく。
そして、水漬く屍という不気味なタイトルの曲が流れる中で、宮司は内陣で構える。
本殿の光が消される。
そして、神職たちは霊璽つまり戦死者の名前を紙に書いたものを相殿から取り出し、宮司に渡す。
すると、宮司はこれらの霊璽を内陣に運び、祭壇の上に置く。
そして、退下する。
宮司が階段を降りると、ブラスバンドが海の幸、靖国の歌、山の幸など、より陽気な曲を演奏する中で、
神職たちは、内陣に移行された霊璽に様なものを供え、そして宮司は上段の間に移動し、玉串を供える。
http://www.relnet.co.jp/kokusyu/brief/kkouen13.htm 神道も明治に作り出された。
神仏判然令
明治政府は神道の国教化政策を行うため、明治元年（1868）3月から、神社から仏教的な要素を排除しようとしました。
これが「神仏分離」政策です。掲載資料は、3月28日に発せられた「神仏判然令」と言われるものを「太政類典」という資料に採録したものです。
神名に仏教的な用語を用いている神社の書上げ、仏像を神体としている神社は仏像を取り払うこと、本地仏、鰐口、梵鐘の取外しなどを命じました。
http://www.archives.go.jp/ayumi/kobetsu/m01_1868_03.html 天皇崇拝および日本崇拝(忠君愛国教)は、その日本の新しき宗教であって、もちろん自発的に発生した現象ではない。
二十世紀の忠君愛国という日本の宗教は、まったく新たなものである。
一般の人民はなおも仏教に対して愛情を抱いていたし、一般の祭礼も仏式であり、死者を葬るところも仏寺であった。
しかし支配階級はこのすべてを変えようとした。天皇は太陽女神の直系の子孫であり、彼自身は地上の生き神 (現神 あきつかみ)で
あって、自分の臣民に対して絶対的な忠誠を当然に要求できるものである、という神道の教義を主張した。
神話と古代史と称するものが同一の書物に記載され、どちらにも同じようにありうるべからざる奇蹟が麗々しくでて
いる。年代記は明白に虚偽である。古代の天皇の口から出たという勅語は、中国の古典から抜粋した寄せ集めである。
日本国民は、その支配者の超自然的美徳にあやかるところがあって、『武士道』と称して、劣等の国々には知られて
いない高尚なる騎士道によって特に秀でていると主張している。
官僚階級があらん限りの力を
用いて組み立てようとしている思想の構造は、以上のごとくものである。
『日本事物誌』バジル・ホール・チェンバレン
https://www.amazon.co.jp/exec/obidos/ASIN/4256181245/yokohamagoyok-22/ref=nosim/ 靖国もだが、日本会議と一体化してる神社本庁は反日本人組織だよ。
「神道は江戸時代に伝統時な日本人の宗教が朝鮮朱子学に背のりされてできた準新興宗教、靖国は新興宗教」。
今の神道は、伝統時な宗教との違いはキリスト教とイスラム教以上にちがう。祭神が変わっているからだ。
神仏習合の日本の伝統の破壊者だ。
神仏分離だけじゃなく江戸時代半ばから
明治初期に多くの神社で祭神変わっているんだよ。
「合祀令」で検索。
有名なとこでは神田明神なんて平将門は本殿からはずされた。 また、品川神社は江戸時代は牛頭天王が祭神だった。出雲大社ですら江戸半ばに祭神が変更をされてる。
記紀神話の天皇につながる神でない多くの神は祭神変更されたんだよ。
そして新興宗教の靖国とか作られた。
自分が参拝する神社の古地図をみろ。名前も祭神も違う可能性が高い。
一般的な神道の知識は改変後の神道を古来の神道とする捏造でしかない。
品川神社が牛頭天王だった話。
http://www.city.shinagawa.tokyo.jp/hp/page000010700/hpg000010623.htm
神田明神に平将門が、居なかった話。
http://www.news-postseven.com/archives/20121228_162646.html
出雲大社の祭神がスサノオだった話。
http://www.izumo-murasakino.jp/yomimono-010.html >>335
本人の自称が一番根拠になるに決まってんだろ
妄想バカチョンｗ
長州、長府藩士家乃木氏[編集]
山名氏や京極氏などの被官となり、但馬国や畿内などに分散していった一族のうち江戸時代に毛利家に仕えた乃木氏がある。
『乃木大将事跡』ではこの家は畠山政長の家臣で明応の政変（1493年）で討ち死にした源次左衛門清高の妻で当時妊娠していた粟津氏が但馬国乃木谷に逃れて遺児、秋綱を生み、
秋綱が乃木氏を称したとする。その後同家は美濃国の土岐氏、斉藤氏、古田兵部、長門国長府藩祖毛利秀元などを転々とした末に乃木傳庵が長府藩に藩医としてに仕えて以降、代々長府藩士となる。
この家より出た、母の縁で玉木姓に改称した玉木春政を祖先とする玉木家と乃木希和を祖とする乃木家が長州藩に仕官する。
これらの末裔が明治時代の陸軍軍人・乃木希典や玉木文之進が連なる。希典は祖先に対する尊崇の念が強く、全国各地で高綱流の調査・顕彰に努め、殉死前には、
同家の系図を佐々木氏の氏神である沙沙貴神社に奉納している。また、甥にあたる玉木正之も乃木・玉木両家の系図を詳細に整備している。
チョンの珍説は本人も意にかえさずｗ 関係ないって、その先みればわかるけど、自称してるじゃねえか
ならなんでこんなに家系図がそんなにいくつも流布されてんだ？
手前に都合のよい説だけつまみ食いしてるだけだろ
在日認定のチョンｗ
明治維新はチョンが起こしたｗ
チョンだけが信じてる珍説ｗｗｗ >>332
ソースはそいつがいってるのみ
変えたという根拠ゼロ
本人も無視ｗ 反応はやいなw
１日中監視してんのかw
おまえは上級国民だの朝鮮カルトだの言いたいだけだろ
江戸も明治も繋がっていて同じ日本だろ
おまえこそ歴史分断するシナチョンじゃねえか
ならなんでシナチョンは明治以降の日本腐すんだよ
明治以降日本が戦わなければ録な世界になってなかったろうな チョンが日本を支配しているというチョンの妄想ｗ
明治維新はチョンが起こしたという珍説ｗ
やっぱおまえチョンだろｗ
チョンを過大評価する、まさにウリナラホルホルチョンｗ >>349
>>350
神仏習合なんて江戸時代以前からある考え方だし
なにその外人の妄想ｗ >>342
招魂というのは「お盆」みればわかるように日本にも中国にも古くからある考え
またチョン起源にしようとか、そうはさせねえよ
バカチョン >>349
そりゃ国教化を企てただけで土着の神道はずっと息づいてるな
日本の宗教を腐すバカチョンめがｗ >>348
いろんな国の文化を受け入れる、日本らしくていいじゃねえか
バカチョンは乳だしチマチョゴリで踊ってんのか？慰霊するときｗ >>349
>神仏判然令
>
>明治政府は神道の国教化政策を行うため、明治元年（1868）3月から、神社から仏教的な要素を排除しようとしました。
キリスト教に対抗するために神道を利用とか聴いたことがある。
キリスト教国のヨーロッパ諸国から宗教を利用した植民地支配を阻止する意図が有ったかも知れない。
戦国時代に来日した頃の宣教師は、その国を植民地支配するための侵掠の尖兵の役割を果たしていたしね。 神道を腐すコピペバカチョンにはコピペで対抗
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
宮中祭祀に見られるように、皇室と神道は歴史的事実として密接なかかわりを持つことが上げられる[31]。
また、神道の信仰の対象としての天皇とその祖先神の存在がある[31][23]。
多くの日本国民が仏教と神道の習慣と信仰を両立させているように、皇室も神道の祭祀と仏教の行事を共に行っていた。
皇室の神道色が強まったのは、朝廷の復権を志向して光格天皇が行った宮中祭祀の復活によってであり、それまではむしろ仏教色が強かった。
明治天皇の代で行われた神仏分離や神道国教化に伴い、仏教と皇室の直接的な関係は薄れたが、皇室菩提寺であった泉涌寺と宮内省の特別な関係は日本国憲法施行時まで続いた。 神道が明治にできただあ？笑かすなバカチョンｗ
神道の研究
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
平安時代以前より出雲において日本神話とのかかわりが議論されていたらしく、『出雲風土記』には他所風土記とは違い、そういった性格を色濃くみることができる。
鎌倉時代には伊勢神宮の神官による学問的研究がはじまり、徐々に現在の神祇信仰の形を取るに至った[23]。
そして、そうした伊勢派の努力はやっと江戸末期のお伊勢参りの確立によって知識人よりも祖霊性の強い庶民の一部からも支持を得ることに成功した。
一方で、本居宣長が江戸期に『古事記』の詳細な注釈を行い、国学の主流を形成していった[33]。これら神道や国学の目覚めが欧米列強に植民地化されつつあったアジアの中で、日本の自覚を促し、明治維新を成功に導く思想的流れの一角を成した。
神道が形成される過程において、古代は仏教から強く影響を受け、近世では儒教の日本への流入が大きい。伊勢派のはたしたことはそれに対抗する神道側の努力だったと考えるべきだろう。
神道史の本格的な研究は宮地直一によって体系化された。彼は神代史（神話）と歴史を区別した講義を國學院大學の前身である皇典講究所開催の神職講習会で行い、『神祇史』（皇典講究所國學院大學出版部）として1910年（明治43年）に出版している。[34]。
神道の成立期については諸説出されている。主な説として次の四説があげられている。
その第一説は、7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝説。この説は大方の了承を得られる妥当な学説と考える。
第二説は、8・9世紀、平安時代初期説。提唱者は高取正男。第三説は、11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。第四説は、15世紀、吉田神道成立期説。提唱者は黒田俊雄。[35]。 >>363
近くの神社の古地図みろよ。
多分明治以降に祭神変わっているよ。
「儒家神道、国家神道は江戸時代に伝統的な日本人の宗教が朝鮮朱子学に背のりされてできた準新興宗教、靖国は新興宗教」。
今の神道と江戸中期までの日本の伝統的な宗教との違いは、
キリスト教とイスラム教以上ぐらいある。
祭神が変わっているからだ。
記紀神話の天皇につながる神以外祭神変更されたんだよ。
合祀令で検索！
神仏
そして新興宗教の靖国とか作られた。
それぞれの神社の古地図をみろ。名前も祭神も違う。あなたの知識は改変後の神道を古来の神道とする捏造されたものでしかない。
品川神社が牛頭天王だった話。
http://www.city.shinagawa.tokyo.jp/hp/page000010700/hpg000010623.htm
神田明神に平将門が居なかった話。
明治七年（1874）、明治天皇の行幸が決定。
すると、明治政府が天皇が参拝する神社に逆臣である平将門が祀られている事を問題視。
この事により将門公が御祭神から外されてしまう。
代わりに少彦名命が茨城県の「大洗磯前神社」から勧請される。
以後、長年、将門公の御神霊は境内摂社に遷されたままとなっていた。
http://www.news-postseven.com/archives/20121228_162646.html
出雲大社の祭神がスサノオだった話。
http://www.izumo-murasakino.jp/yomimono-010.html >>363
神道は日本の神仏混淆の伝統宗教に朝鮮朱子学が背乗りして江戸時代半ばにできた新興宗教。
大義名分論を強調した李退渓の学説は、その系統を嗣ぐ姜?（カンハン）という学者が、１６世紀末に日本の捕虜となって日本に連れて行かれ、後に京都に招かれて藤原惺窩と交流し、強い影響をあたえた。
藤原惺窩によって取り入れられた朱子学は林羅山らによって江戸時代の公認の学問とされることになった。
そして儒教側からも「儒家神道」と呼ばれる合体論が多く生まれたのである。江戸初期の朱子学者である藤原惺窩にはじまり、その門人の林羅山によって、
神道と儒教の一致を説く思想が積極的に提唱された。羅山はその著『本朝神社考』の序文において、
従来の本地垂迹説や神仏混淆説を批判し、「日本が神国であり、神武天皇が天神（あまつかみ）のあとを継ぎ、その道を広めた。
これがすなわち神道であり、王道である」とし、この王道こそはシナの聖賢の道と同一のものであることを唱えた。
この「神道即王道」の観念によって神儒一致論を主張した羅山は、その考えを『神道伝授』において一歩進め、自らその神道説を「理当心地神道」と名づけたのである。
http://www.heisei-shin.com/writings_box/religion_page/religion_26_3.html >>363
神社合祀令
明治の神仏分離令と神社合祀令は熊野に深い傷跡を残しました。
とくに明治39年に施行された１町村１社を原則とする神社合祀令は熊野に壊滅的なまでのダメージを与えました。
明治政府は記紀神話や延喜式神名帳に名のあるもの以外の神々を排滅することによって神道の純化を狙いました。
熊野信仰は古来の自然崇拝に仏教や修験道などが混交して成り立った、ある意味「何でもあり」の宗教ですから、合祀の対象となりやすかったのでしょう。
村の小さな神社が廃止されただけでなく、歴代の上皇が熊野御幸の途上に参詣したという歴史のある熊野古道「中辺路」の王子社までもが合祀され、廃社となりました
（田辺から本宮まで二十数社あった王子社で廃社にならずに済んだのは、なんと、八上王子と滝尻王子のみ）。
五体王子のひとつとして格別の尊崇を受けた稲葉根王子や発心門王子でさえ合祀されたのです。小さな神社や王子社のほとんどが合祀され、神社林は伐採されました。
神社合祀の嵐が熊野に吹き荒れるなか、神社合祀反対運動に立ち上がったのが南方熊楠です。
南方熊楠は下に示す８つの項目を理由に挙げて神社合祀に反対しました。
１ 神社合祀は敬神の念を減殺する
２ 神社合祀は民の和融を妨ぐ
３ 神社合祀は地方を衰微せしむ
４ 神社合祀は国民の慰安を奪い、人情を薄うし、風俗を害する
５ 神社合祀は愛国心を損ずる
６ 神社合祀は土地の治安と利益に大害あり
７ 神社合祀は史蹟と古伝を滅却す
８ 神社合祀は天然風景と天然記念物を亡滅す
しかしながら熊楠の奮闘もむなしく、神社合祀令により熊野（和歌山県・三重県）の神社のおよそ９割が滅却され、神社林が伐採されていまいました。
http://www.mikumano.net/keyword/jinjagosi.html >>365
多分ｗ
根拠はチョンの脳内ｗ
ただ明治になって再編されただけ
そんなテキトーに再編したなら明治になってもこれだけ多くの人から新興され続けるわけがないｗ
神道が明治にできただあ？笑かすなバカチョンｗ
神道の研究
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
平安時代以前より出雲において日本神話とのかかわりが議論されていたらしく、『出雲風土記』には他所風土記とは違い、そういった性格を色濃くみることができる。
鎌倉時代には伊勢神宮の神官による学問的研究がはじまり、徐々に現在の神祇信仰の形を取るに至った[23]。
そして、そうした伊勢派の努力はやっと江戸末期のお伊勢参りの確立によって知識人よりも祖霊性の強い庶民の一部からも支持を得ることに成功した。
一方で、本居宣長が江戸期に『古事記』の詳細な注釈を行い、国学の主流を形成していった[33]。これら神道や国学の目覚めが欧米列強に植民地化されつつあったアジアの中で、日本の自覚を促し、明治維新を成功に導く思想的流れの一角を成した。
神道が形成される過程において、古代は仏教から強く影響を受け、近世では儒教の日本への流入が大きい。伊勢派のはたしたことはそれに対抗する神道側の努力だったと考えるべきだろう。
神道史の本格的な研究は宮地直一によって体系化された。彼は神代史（神話）と歴史を区別した講義を國學院大學の前身である皇典講究所開催の神職講習会で行い、『神祇史』（皇典講究所國學院大學出版部）として1910年（明治43年）に出版している。[34]。
神道の成立期については諸説出されている。主な説として次の四説があげられている。
その第一説は、7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝説。この説は大方の了承を得られる妥当な学説と考える。
第二説は、8・9世紀、平安時代初期説。提唱者は高取正男。第三説は、11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。第四説は、15世紀、吉田神道成立期説。提唱者は黒田俊雄。[35]。 >>366
だからなんでてめえの根拠は個人の糞サイトなんだよｗ
神道を腐すコピペバカチョンにはコピペで対抗
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
宮中祭祀に見られるように、皇室と神道は歴史的事実として密接なかかわりを持つことが上げられる[31]。
また、神道の信仰の対象としての天皇とその祖先神の存在がある[31][23]。
多くの日本国民が仏教と神道の習慣と信仰を両立させているように、皇室も神道の祭祀と仏教の行事を共に行っていた。
皇室の神道色が強まったのは、朝廷の復権を志向して光格天皇が行った宮中祭祀の復活によってであり、それまではむしろ仏教色が強かった。
明治天皇の代で行われた神仏分離や神道国教化に伴い、仏教と皇室の直接的な関係は薄れたが、皇室菩提寺であった泉涌寺と宮内省の特別な関係は日本国憲法施行時まで続いた。 >>368
近くの神社の古地図みろよ。
話はそれからだよ。 >>369
根拠はチョンの脳内ｗ
ただ明治になって再編されただけ
そんなテキトーに再編したなら明治になってもこれだけ多くの人から信仰され続けるわけがないｗ
神道が明治にできただあ？笑かすなバカチョンｗ
神道の研究
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
平安時代以前より出雲において日本神話とのかかわりが議論されていたらしく、『出雲風土記』には他所風土記とは違い、そういった性格を色濃くみることができる。
鎌倉時代には伊勢神宮の神官による学問的研究がはじまり、徐々に現在の神祇信仰の形を取るに至った[23]。
そして、そうした伊勢派の努力はやっと江戸末期のお伊勢参りの確立によって知識人よりも祖霊性の強い庶民の一部からも支持を得ることに成功した。
一方で、本居宣長が江戸期に『古事記』の詳細な注釈を行い、国学の主流を形成していった[33]。これら神道や国学の目覚めが欧米列強に植民地化されつつあったアジアの中で、日本の自覚を促し、明治維新を成功に導く思想的流れの一角を成した。
神道が形成される過程において、古代は仏教から強く影響を受け、近世では儒教の日本への流入が大きい。伊勢派のはたしたことはそれに対抗する神道側の努力だったと考えるべきだろう。
神道史の本格的な研究は宮地直一によって体系化された。彼は神代史（神話）と歴史を区別した講義を國學院大學の前身である皇典講究所開催の神職講習会で行い、『神祇史』（皇典講究所國學院大學出版部）として1910年（明治43年）に出版している。[34]。
神道の成立期については諸説出されている。主な説として次の四説があげられている。
その第一説は、7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝説。この説は大方の了承を得られる妥当な学説と考える。
第二説は、8・9世紀、平安時代初期説。提唱者は高取正男。第三説は、11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。第四説は、15世紀、吉田神道成立期説。提唱者は黒田俊雄。[35]。 >>371
仏教だって元を辿れば一人のニートの妄想だよな
それがどうしたの？自称仏教徒ｗ >>372
まずは近所の神社の古地図みろよ。
ネットにあるだろ。
話はそれからだ。
おまえの家の近くの神社の古地図の祭神といまの祭神が同じことをまず確認してから貼れよ。 >>373
捏造の歴史は仏教にはない。
神道の歴史捏造は朝鮮なみ。 >>375
お、図星つかれて発狂か？
自称仏教徒ｗ
仏陀何てただの妄想ニートだよな？ｗ
根拠はチョンの脳内ｗ
ただ明治になって再編されただけ
そんなテキトーに再編したなら明治になってもこれだけ多くの人から信仰され続けるわけがないｗ
神道が明治にできただあ？笑かすなバカチョンｗ
神道の研究
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
平安時代以前より出雲において日本神話とのかかわりが議論されていたらしく、『出雲風土記』には他所風土記とは違い、そういった性格を色濃くみることができる。
鎌倉時代には伊勢神宮の神官による学問的研究がはじまり、徐々に現在の神祇信仰の形を取るに至った[23]。
そして、そうした伊勢派の努力はやっと江戸末期のお伊勢参りの確立によって知識人よりも祖霊性の強い庶民の一部からも支持を得ることに成功した。
一方で、本居宣長が江戸期に『古事記』の詳細な注釈を行い、国学の主流を形成していった[33]。これら神道や国学の目覚めが欧米列強に植民地化されつつあったアジアの中で、日本の自覚を促し、明治維新を成功に導く思想的流れの一角を成した。
神道が形成される過程において、古代は仏教から強く影響を受け、近世では儒教の日本への流入が大きい。伊勢派のはたしたことはそれに対抗する神道側の努力だったと考えるべきだろう。
神道史の本格的な研究は宮地直一によって体系化された。彼は神代史（神話）と歴史を区別した講義を國學院大學の前身である皇典講究所開催の神職講習会で行い、『神祇史』（皇典講究所國學院大學出版部）として1910年（明治43年）に出版している。[34]。
神道の成立期については諸説出されている。主な説として次の四説があげられている。
その第一説は、7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝説。この説は大方の了承を得られる妥当な学説と考える。
第二説は、8・9世紀、平安時代初期説。提唱者は高取正男。第三説は、11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。第四説は、15世紀、吉田神道成立期説。提唱者は黒田俊雄。[35]。 そんなに原始宗教が偉いなら仏陀の考え通りに生きろよチョン>>375
仏陀「俺もニートだからおまえらもニートになれ」
あ、実際ニートチョンだもんな、おまえｗ >>378
出典も載せてあって多くの人の眼に入って、間違ってれば突っ込みが入るwikの方が
個人のコメントもできないような糞サイトよりはずっと根拠になるわ
神道が明治にできただあ？笑かすなバカチョンｗ
神道の研究
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
平安時代以前より出雲において日本神話とのかかわりが議論されていたらしく、『出雲風土記』には他所風土記とは違い、そういった性格を色濃くみることができる。
鎌倉時代には伊勢神宮の神官による学問的研究がはじまり、徐々に現在の神祇信仰の形を取るに至った[23]。
そして、そうした伊勢派の努力はやっと江戸末期のお伊勢参りの確立によって知識人よりも祖霊性の強い庶民の一部からも支持を得ることに成功した。
一方で、本居宣長が江戸期に『古事記』の詳細な注釈を行い、国学の主流を形成していった[33]。これら神道や国学の目覚めが欧米列強に植民地化されつつあったアジアの中で、日本の自覚を促し、明治維新を成功に導く思想的流れの一角を成した。
神道が形成される過程において、古代は仏教から強く影響を受け、近世では儒教の日本への流入が大きい。伊勢派のはたしたことはそれに対抗する神道側の努力だったと考えるべきだろう。
神道史の本格的な研究は宮地直一によって体系化された。彼は神代史（神話）と歴史を区別した講義を國學院大學の前身である皇典講究所開催の神職講習会で行い、『神祇史』（皇典講究所國學院大學出版部）として1910年（明治43年）に出版している。[34]。
神道の成立期については諸説出されている。主な説として次の四説があげられている。
その第一説は、7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝説。この説は大方の了承を得られる妥当な学説と考える。
第二説は、8・9世紀、平安時代初期説。提唱者は高取正男。第三説は、11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。第四説は、15世紀、吉田神道成立期説。提唱者は黒田俊雄。[35]。 >>380
まず、二次資料より一次資料。
さらに言えばまず、近所の神社の古地図みろ。
自分の頭で考えろ。 >>381
手前の引用なんて二次三次の個人サイトからじゃねえかｗ
根拠はチョンの脳内ｗ
ただ明治になって再編されただけ
そんなテキトーに再編したなら明治になってもこれだけ多くの人から信仰され続けるわけがないｗ
神道が明治にできただあ？笑かすなバカチョンｗ
神道の研究
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
平安時代以前より出雲において日本神話とのかかわりが議論されていたらしく、『出雲風土記』には他所風土記とは違い、そういった性格を色濃くみることができる。
鎌倉時代には伊勢神宮の神官による学問的研究がはじまり、徐々に現在の神祇信仰の形を取るに至った[23]。
そして、そうした伊勢派の努力はやっと江戸末期のお伊勢参りの確立によって知識人よりも祖霊性の強い庶民の一部からも支持を得ることに成功した。
一方で、本居宣長が江戸期に『古事記』の詳細な注釈を行い、国学の主流を形成していった[33]。これら神道や国学の目覚めが欧米列強に植民地化されつつあったアジアの中で、日本の自覚を促し、明治維新を成功に導く思想的流れの一角を成した。
神道が形成される過程において、古代は仏教から強く影響を受け、近世では儒教の日本への流入が大きい。伊勢派のはたしたことはそれに対抗する神道側の努力だったと考えるべきだろう。
神道史の本格的な研究は宮地直一によって体系化された。彼は神代史（神話）と歴史を区別した講義を國學院大學の前身である皇典講究所開催の神職講習会で行い、『神祇史』（皇典講究所國學院大學出版部）として1910年（明治43年）に出版している。[34]。
神道の成立期については諸説出されている。主な説として次の四説があげられている。
その第一説は、7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝説。この説は大方の了承を得られる妥当な学説と考える。
第二説は、8・9世紀、平安時代初期説。提唱者は高取正男。第三説は、11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。第四説は、15世紀、吉田神道成立期説。提唱者は黒田俊雄。[35]。 神仏判然令
明治政府は神道の国教化政策を行うため、明治元年（1868）3月から、神社から仏教的な要素を排除しようとしました。
これが「神仏分離」政策です。掲載資料は、3月28日に発せられた「神仏判然令」と言われるものを「太政類典」という資料に採録したものです。
神名に仏教的な用語を用いている神社の書上げ、仏像を神体としている神社は仏像を取り払うこと、本地仏、鰐口、梵鐘の取外しなどを命じました。
http://www.archives.go.jp/ayumi/kobetsu/m01_1868_03.html >>382
ブリタニカ国際大百科事典をソースに説明してやるよw
儒家神道
江戸時代に儒教によって解釈，組織された神道説の総称。
中世の神道説は儒教や老荘，さらに陰陽五行説の術語や論理をかりることもあったが，その中枢においては仏教教理によって解釈，組織されていた。
江戸時代に入り儒教運動の隆盛をみるに及んで，仏教的潤色を洗い落し，儒教によって神道説を再組織することが企てられた。
この場合儒教のなかでも朱子学の思想が有力に作用した。朱子学は太極を根源とする理気二元論の高遠な形而上学を有するが，
これが古学派，陽明学派の非難攻撃を招来するところであったとともに，深遠な仏教哲学に対抗して神道説を再組織する要因でもあった。
林羅山の理当心地神道は天皇の道である神道は儒教における聖人の道つまり王道であるとし，太極理気説によってそれを説明した。
羅山は儒教の立場から神儒一致を唱えたが，神道の立場から神儒一致を唱えたのは吉川惟足の吉川神道 (→吉田神道 , 吉田兼倶 ) および度会延佳の伊勢神道 (度会神道) である。
前者は理学神道とみずからも称しており，いずれも儒教の教理によって自説を基礎づけているが，朱子学的色彩が濃い。
この両者をも広い意味で儒家神道に含めてもよかろう。
延佳に伊勢神道，惟足には唯一神道の伝授を受け，深い儒教の学殖をもって神儒一致を主張したのが山崎闇斎であり，その神道説を垂加神道という。
神秘性の強いその所説はこじつけも多いが，尊王愛国を説く熱情と非合理性のゆえにかえって多くの共鳴者を得て，
門流は大いに栄えた。闇斎の神道説は，古学神道と並んで近世尊王思想の理論的支柱をなして全国に普及し，幕末維新に際しては多数の行動家を輩出した。
https://kotobank.jp/word/儒家神道-77650 >>383
仏教は江戸時代特権持ってて嫌われてて庶民もそれに協力したんだがなｗ
そんなに原始宗教が偉いなら仏陀の考え通りに生きろよチョン
仏陀「俺もニートだからおまえらもニートになれ」
あ、実際ニートチョンだもんな、おまえｗ >>384
そういいながら、辞書の二次引用ｗ
バカチョンらしいダブスタだなｗ
根拠はチョンの脳内ｗ
ただ明治になって再編されただけ
そんなテキトーに再編したなら明治になってもこれだけ多くの人から信仰され続けるわけがないｗ
神道が明治にできただあ？笑かすなバカチョンｗ
神道の研究
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
平安時代以前より出雲において日本神話とのかかわりが議論されていたらしく、『出雲風土記』には他所風土記とは違い、そういった性格を色濃くみることができる。
鎌倉時代には伊勢神宮の神官による学問的研究がはじまり、徐々に現在の神祇信仰の形を取るに至った[23]。
そして、そうした伊勢派の努力はやっと江戸末期のお伊勢参りの確立によって知識人よりも祖霊性の強い庶民の一部からも支持を得ることに成功した。
一方で、本居宣長が江戸期に『古事記』の詳細な注釈を行い、国学の主流を形成していった[33]。これら神道や国学の目覚めが欧米列強に植民地化されつつあったアジアの中で、日本の自覚を促し、明治維新を成功に導く思想的流れの一角を成した。
神道が形成される過程において、古代は仏教から強く影響を受け、近世では儒教の日本への流入が大きい。伊勢派のはたしたことはそれに対抗する神道側の努力だったと考えるべきだろう。
神道史の本格的な研究は宮地直一によって体系化された。彼は神代史（神話）と歴史を区別した講義を國學院大學の前身である皇典講究所開催の神職講習会で行い、『神祇史』（皇典講究所國學院大學出版部）として1910年（明治43年）に出版している。[34]。
神道の成立期については諸説出されている。主な説として次の四説があげられている。
その第一説は、7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝説。この説は大方の了承を得られる妥当な学説と考える。
第二説は、8・9世紀、平安時代初期説。提唱者は高取正男。第三説は、11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。第四説は、15世紀、吉田神道成立期説。提唱者は黒田俊雄。[35]。 >>387
なんで手前の引用する糞論文いちいち見なきゃいけないんだ？
仏教は江戸時代特権持ってて嫌われてて庶民もそれに協力したんだがなｗ
そんなに原始宗教が偉いなら仏陀の考え通りに生きろよチョン
仏陀「俺もニートだからおまえらもニートになれ」
あ、実際ニートチョンだもんな、おまえｗ
議員が、公人として特定の宗教施設に礼拝するなど言語道断ではある。
っが、他国がそれをどうのこうの言うのもおかしい。
>>391
てめえの糞論文つまみ食いよりはましだなｗ
出典も載せてあって多くの人の眼に入って、間違ってれば突っ込みが入るwikの方が
個人のコメントもできないような糞サイトよりはずっと根拠になるわ
神道が明治にできただあ？笑かすなバカチョンｗ
神道の研究
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
平安時代以前より出雲において日本神話とのかかわりが議論されていたらしく、『出雲風土記』には他所風土記とは違い、そういった性格を色濃くみることができる。
鎌倉時代には伊勢神宮の神官による学問的研究がはじまり、徐々に現在の神祇信仰の形を取るに至った[23]。
そして、そうした伊勢派の努力はやっと江戸末期のお伊勢参りの確立によって知識人よりも祖霊性の強い庶民の一部からも支持を得ることに成功した。
一方で、本居宣長が江戸期に『古事記』の詳細な注釈を行い、国学の主流を形成していった[33]。これら神道や国学の目覚めが欧米列強に植民地化されつつあったアジアの中で、日本の自覚を促し、明治維新を成功に導く思想的流れの一角を成した。
神道が形成される過程において、古代は仏教から強く影響を受け、近世では儒教の日本への流入が大きい。伊勢派のはたしたことはそれに対抗する神道側の努力だったと考えるべきだろう。
神道史の本格的な研究は宮地直一によって体系化された。彼は神代史（神話）と歴史を区別した講義を國學院大學の前身である皇典講究所開催の神職講習会で行い、『神祇史』（皇典講究所國學院大學出版部）として1910年（明治43年）に出版している。[34]。
神道の成立期については諸説出されている。主な説として次の四説があげられている。
その第一説は、7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝説。この説は大方の了承を得られる妥当な学説と考える。
第二説は、8・9世紀、平安時代初期説。提唱者は高取正男。第三説は、11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。第四説は、15世紀、吉田神道成立期説。提唱者は黒田俊雄。[35]。 議員に踏み絵ふますためにも、インターネット参拝を作って、
忙しくていけなかった議員も、その旨が知れるようにすべき
自民党内にも保守騙しがたくさんいるから >>392
じゃあ、靖国の神道としての裏付けはwikiでもwikiに引用されてる論文でもよいが何処にあるんだ？ >>394
リンク先の出典でもいいから見ろよ
神道の研究
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
平安時代以前より出雲において日本神話とのかかわりが議論されていたらしく、『出雲風土記』には他所風土記とは違い、そういった性格を色濃くみることができる。
鎌倉時代には伊勢神宮の神官による学問的研究がはじまり、徐々に現在の神祇信仰の形を取るに至った[23]。
そして、そうした伊勢派の努力はやっと江戸末期のお伊勢参りの確立によって知識人よりも祖霊性の強い庶民の一部からも支持を得ることに成功した。
一方で、本居宣長が江戸期に『古事記』の詳細な注釈を行い、国学の主流を形成していった[33]。これら神道や国学の目覚めが欧米列強に植民地化されつつあったアジアの中で、日本の自覚を促し、明治維新を成功に導く思想的流れの一角を成した。
神道が形成される過程において、古代は仏教から強く影響を受け、近世では儒教の日本への流入が大きい。伊勢派のはたしたことはそれに対抗する神道側の努力だったと考えるべきだろう。
神道史の本格的な研究は宮地直一によって体系化された。彼は神代史（神話）と歴史を区別した講義を國學院大學の前身である皇典講究所開催の神職講習会で行い、『神祇史』（皇典講究所國學院大學出版部）として1910年（明治43年）に出版している。[34]。
神道の成立期については諸説出されている。主な説として次の四説があげられている。
その第一説は、7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝説。この説は大方の了承を得られる妥当な学説と考える。
第二説は、8・9世紀、平安時代初期説。提唱者は高取正男。第三説は、11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。第四説は、15世紀、吉田神道成立期説。提唱者は黒田俊雄。[35]。 「みんなで靖国神社を参拝する国会議員の会」の所属議員
「みんなで靖国神社を参拝する国会議員の会」
なんと情けない名称であることか…
集団で、こそこそ参拝かよ >>394
そんなに原始宗教が偉いなら仏陀の考え通りに生きろよチョン
仏陀「俺もニートだからおまえらもニートになれ」
あ、実際ニートチョンだもんな、おまえｗ >>392
実は靖国自身も神道との繋がりはわかっていない。
ロンドン大学日本宗教研究センタ所長
ジョン ブリーンの靖国の解説は靖国が宗教というより適当な儀式をやっているだけの新興宗教ということがよくわかる。
ここで、霊璽奉安祭と秋季例大祭にちょっと話を戻しますが、それらの神学的意義について、靖国の神職の友人に何度か尋ねたことがあります。
これはキリスト教圏で生まれ育った私ですから、こういう疑問が湧くこと自体仕方ないんですが、｢霊璽奉安祭の場合は、相殿(あいどの)にずっと宿っていた御霊と、
内々殿に移行したその御霊とどう違うのか？」とか、
「英霊が存在するあの世とこの世とがどう結びつくのか？｣とか、
それから、｢靖国の祭神と古事記・日本書紀に出てくる神々との関係はどうか？｣とか、
そのようなことについて尋ねたことがありますけど、私の友人の神職は、必ず「自分が不勉強でちょっと解りません」などと答えてくれるんです。
その神職の方は、解らないのではなくて、これらのような神学的な勉強する必要を感じないようです。
これは当然かもしれませんけど、結論的に言えば、靖国はあんまり神学と関係のないところだということが判りました。
http://www.relnet.co.jp/kokusyu/brief/kkouen13.htm >>395
ねーよ。
実は靖国自身も神道との繋がりはわかっていない。
ロンドン大学日本宗教研究センタ所長
ジョン ブリーンの靖国の解説は靖国が宗教というより適当な儀式をやっているだけの新興宗教ということがよくわかる。
ここで、霊璽奉安祭と秋季例大祭にちょっと話を戻しますが、それらの神学的意義について、靖国の神職の友人に何度か尋ねたことがあります。
これはキリスト教圏で生まれ育った私ですから、こういう疑問が湧くこと自体仕方ないんですが、｢霊璽奉安祭の場合は、相殿(あいどの)にずっと宿っていた御霊と、
内々殿に移行したその御霊とどう違うのか？」とか、
「英霊が存在するあの世とこの世とがどう結びつくのか？｣とか、
それから、｢靖国の祭神と古事記・日本書紀に出てくる神々との関係はどうか？｣とか、
そのようなことについて尋ねたことがありますけど、私の友人の神職は、必ず「自分が不勉強でちょっと解りません」などと答えてくれるんです。
その神職の方は、解らないのではなくて、これらのような神学的な勉強する必要を感じないようです。
これは当然かもしれませんけど、結論的に言えば、靖国はあんまり神学と関係のないところだということが判りました。
http://www.relnet.co.jp/kokusyu/brief/kkouen13.htm >>398
今度のソースは個人の質問ｗ
なにが一次資料だバカチョン仏教徒ｗ
根拠はチョンの脳内ｗ
ただ明治になって再編されただけ
そんなテキトーに再編したなら明治になってもこれだけ多くの人から信仰され続けるわけがないｗ
神道が明治にできただあ？笑かすなバカチョンｗ
神道の研究
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
平安時代以前より出雲において日本神話とのかかわりが議論されていたらしく、『出雲風土記』には他所風土記とは違い、そういった性格を色濃くみることができる。
鎌倉時代には伊勢神宮の神官による学問的研究がはじまり、徐々に現在の神祇信仰の形を取るに至った[23]。
そして、そうした伊勢派の努力はやっと江戸末期のお伊勢参りの確立によって知識人よりも祖霊性の強い庶民の一部からも支持を得ることに成功した。
一方で、本居宣長が江戸期に『古事記』の詳細な注釈を行い、国学の主流を形成していった[33]。これら神道や国学の目覚めが欧米列強に植民地化されつつあったアジアの中で、日本の自覚を促し、明治維新を成功に導く思想的流れの一角を成した。
神道が形成される過程において、古代は仏教から強く影響を受け、近世では儒教の日本への流入が大きい。伊勢派のはたしたことはそれに対抗する神道側の努力だったと考えるべきだろう。
神道史の本格的な研究は宮地直一によって体系化された。彼は神代史（神話）と歴史を区別した講義を國學院大學の前身である皇典講究所開催の神職講習会で行い、『神祇史』（皇典講究所國學院大學出版部）として1910年（明治43年）に出版している。[34]。
神道の成立期については諸説出されている。主な説として次の四説があげられている。
その第一説は、7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝説。この説は大方の了承を得られる妥当な学説と考える。
第二説は、8・9世紀、平安時代初期説。提唱者は高取正男。第三説は、11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。第四説は、15世紀、吉田神道成立期説。提唱者は黒田俊雄。[35]。 >>400
なにもわかってはいない。
神道でいう一霊四魂のどれが靖国にやってくるんだよ？ 文在寅がこれの抗議として訪日やめますってなれば最高の流れだな >>402
はあ？全部にきまってんだろ？
何が言いたいの仏教徒のニートバカチョン
今度のソースは個人の質問ｗ
なにが一次資料だバカチョン仏教徒ｗ
根拠はチョンの脳内ｗ
ただ明治になって再編されただけ
そんなテキトーに再編したなら明治になってもこれだけ多くの人から信仰され続けるわけがないｗ
神道が明治にできただあ？笑かすなバカチョンｗ
神道の研究
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
平安時代以前より出雲において日本神話とのかかわりが議論されていたらしく、『出雲風土記』には他所風土記とは違い、そういった性格を色濃くみることができる。
鎌倉時代には伊勢神宮の神官による学問的研究がはじまり、徐々に現在の神祇信仰の形を取るに至った[23]。
そして、そうした伊勢派の努力はやっと江戸末期のお伊勢参りの確立によって知識人よりも祖霊性の強い庶民の一部からも支持を得ることに成功した。
一方で、本居宣長が江戸期に『古事記』の詳細な注釈を行い、国学の主流を形成していった[33]。これら神道や国学の目覚めが欧米列強に植民地化されつつあったアジアの中で、日本の自覚を促し、明治維新を成功に導く思想的流れの一角を成した。
神道が形成される過程において、古代は仏教から強く影響を受け、近世では儒教の日本への流入が大きい。伊勢派のはたしたことはそれに対抗する神道側の努力だったと考えるべきだろう。
神道史の本格的な研究は宮地直一によって体系化された。彼は神代史（神話）と歴史を区別した講義を國學院大學の前身である皇典講究所開催の神職講習会で行い、『神祇史』（皇典講究所國學院大學出版部）として1910年（明治43年）に出版している。[34]。
神道の成立期については諸説出されている。主な説として次の四説があげられている。
その第一説は、7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝説。この説は大方の了承を得られる妥当な学説と考える。
第二説は、8・9世紀、平安時代初期説。提唱者は高取正男。第三説は、11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。第四説は、15世紀、吉田神道成立期説。提唱者は黒田俊雄。[35]。 >>404
wikiのコピペしかできないようだよ。
近所の神社みたか？
江戸時代から同じ祭神か？
ネットに古地図あるだろw
それともwikiしかみれない特殊環境かw >>405
個人の感想の二次引用しかできないニートバカチョン仏教徒がなんだって？
場所が変わったら霊は移れないのか？
根拠はチョンの脳内ｗ
ただ明治になって再編されただけ
そんなテキトーに再編したなら明治になってもこれだけ多くの人から信仰され続けるわけがないｗ
神道が明治にできただあ？笑かすなバカチョンｗ
神道の研究
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93
平安時代以前より出雲において日本神話とのかかわりが議論されていたらしく、『出雲風土記』には他所風土記とは違い、そういった性格を色濃くみることができる。
鎌倉時代には伊勢神宮の神官による学問的研究がはじまり、徐々に現在の神祇信仰の形を取るに至った[23]。
そして、そうした伊勢派の努力はやっと江戸末期のお伊勢参りの確立によって知識人よりも祖霊性の強い庶民の一部からも支持を得ることに成功した。
一方で、本居宣長が江戸期に『古事記』の詳細な注釈を行い、国学の主流を形成していった[33]。これら神道や国学の目覚めが欧米列強に植民地化されつつあったアジアの中で、日本の自覚を促し、明治維新を成功に導く思想的流れの一角を成した。
神道が形成される過程において、古代は仏教から強く影響を受け、近世では儒教の日本への流入が大きい。伊勢派のはたしたことはそれに対抗する神道側の努力だったと考えるべきだろう。
神道史の本格的な研究は宮地直一によって体系化された。彼は神代史（神話）と歴史を区別した講義を國學院大學の前身である皇典講究所開催の神職講習会で行い、『神祇史』（皇典講究所國學院大學出版部）として1910年（明治43年）に出版している。[34]。
神道の成立期については諸説出されている。主な説として次の四説があげられている。
その第一説は、7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝説。この説は大方の了承を得られる妥当な学説と考える。
第二説は、8・9世紀、平安時代初期説。提唱者は高取正男。第三説は、11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。第四説は、15世紀、吉田神道成立期説。提唱者は黒田俊雄。[35]。 神道ではない人がやたら詳しいのが、神道
靖国が何たるものであるかも知らずして、ただ批判している輩がいる
「神仏習合」は政治的な匂いがする
「神仏混淆」は、国民の自然な気持ち 仏教って坊主が基本だったんじゃないの？
なんで髪生やしまくって酒肉三昧の人ばっかなの？
宗教なんて難癖つけまくろうとすればいくらでもできるからなｗ
どっちがカルトなんだかｗ 神道関連Wikiコピーするやる
つまり、神道について何にも知らないってことですね わけわからん個人サイトと論文コピペしまくってるアンチ神道の人にいってほしいなあ >>404
神社でも四魂祀ってるとこは少ないの知ってる？
ソースは？ >>404
世界大百科事典
【荒魂】より
…ほかに荒魂をまつっている例としては，伊勢の皇大神宮(内宮)の別宮荒祭宮（あらまつりのみや）には天照大神の荒魂が，豊受大神宮(外宮)の別宮多賀宮（たがのみや）には豊受大神の荒魂がそれぞれまつられている。 ＞「神仏分離が政府によって無理やり強制された」
これパヨ系の人がよくいってるけど嘘だね、国民の支持がなければそんな宗教はすぐに廃れるはず
天皇に関しても同じ
国家のシステムの一部に組み込まれたのは明治になってからだけど
正統性があったから国民い受け入れられたんだし、どこの馬の骨ともわからんのを持ち出しても錦の御旗にはならない >>413
魂を祀ってない神社なんてたくさんあるけど？
それがどうかしたの？
仏教って坊主が基本だったんじゃないの？
なんで髪生やしまくって酒肉三昧の人ばっかなの？
宗教なんて難癖つけまくろうとすればいくらでもできるからなｗ
どっちがカルトなんだかｗ >>414
藩や国の権力で神道を強制したが、
仏教根絶やしは失敗しただけ。成功したのは薩摩だけ。 >>415
神道はその４つの魂をもった霊を呼び戻すものだけど、それがどうかしたの？ >>417
強制だけしてもそんなのが信仰されるわけねえだろｗ
バカチョンｗ >>414
「寺と僧侶が「完全消滅」した
数字でたどる宗教の系譜（下）
鹿児島と言えば、西郷隆盛や大久保利通など、明治維新を主導した偉人を輩出した土地柄で一見、華やかな印象があります。
ですが当時、この地域が大きなタブーを犯したことは、県民ですらあまり知らない事実なのです。いわゆる廃仏毀釈（はいぶつきしゃく）です。今でもその後遺症を、鹿児島は引きずっています」
こう語るのは鹿児島県民俗学会会員の名越護さん（72歳）だ。
http://business.nikkeibp.co.jp/article/report/20150115/276274/?ST=smart >>419
招魂社なんだから当然の話じゃん
なにいってんのバカチョンｗ >>421
廃仏毀釈って国民も協力したの知ってる？
今でも鹿児島には寺残ってるけどどうかしたの？ >>414
ちなみに朝鮮にも寺は少ない。
儒教が仏教弾圧したから。
儒家神道は朝鮮朱子学が日本の宗教に背乗りしてできた。
つまり、廃仏毀釈は汚鮮活動の一環。 >>424
んでそれに国民が協力したわけだし、寺はいくらでもあるよな、九州にも日本全国にも
仏教って坊主が基本だったんじゃないの？
なんで髪生やしまくって酒肉三昧の人ばっかなの？
宗教なんて難癖つけまくろうとすればいくらでもできるからなｗ
どっちがカルトなんだかｗ >>423
廃仏毀釈は朝鮮人の所業ににてる。
廃仏毀釈の痕跡をたどって、鹿児島市内からクルマで1時間の日置（ひおき）市を訪ねた。
のどかな田園地帯に「園林寺跡」があった。園林寺は、鹿児島藩家老で、明治維新でも重要な役割を果たした小松帯刀の菩提寺で知られる、曹洞宗の古刹だった。
だが1869年（明治2年）、鹿児島藩の命で廃寺対象となった。
伽藍は解体されて、本尊の阿弥陀如来像も失われた。現在、園林寺に残されているのは小松家の墓所と細い参道だけである。
園林寺の参道脇に、頭部と右腕が欠落している仁王像を見つけた。
廃仏毀釈の際に、ハンマーで打ち砕かれたのだ。辺りを見回すと石造りの観音や地蔵はことごとく首が飛んで、無造作に草むらに転がっている。
http://business.nikkeibp.co.jp/article/report/20150115/276274/?P=2&;ST=smart 日本人の「仏教離れ」、その原因は時代遅れな戒名代？
http://www.mag2.com/p/news/132928 👀
Rock54: Caution(BBR-MD5:7bff9ed63942b4cd01610d20b2c06e65) >>426
でた、明治維新はチョンが起こしたｗ
それだけ特権持ってた仏教が嫌われたんだろｗ
廃仏毀釈って国民も協力したの知ってる？
今でも鹿児島には寺残ってるけどどうかしたの？ 声闘繰り返すならこっちもやってやるぞ
＞「神仏分離が政府によって無理やり強制された」
これパヨ系の人がよくいってるけど嘘だね、国民の支持がなければそんな宗教はすぐに廃れるはず
天皇に関しても同じ
国家のシステムの一部に組み込まれたのは明治になってからだけど
正統性があったから国民い受け入れられたんだし、どこの馬の骨ともわからんのを持ち出しても錦の御旗にはならない >>428
被害にあった、また未だ被害にあっている鹿児島妙円寺の証言。
この鹿児島の特異な寺壊しの原因は、一部の神道派薩摩役人と、歴代島津氏の圧倒的な仏教信仰により、
明治まで身分が低く、僧侶の下に置かれていた、明治政府の神仏分離令に乗じた神官(神主･宮司)達の先導による反乱だったようです。
あの明治初期のファナティックな神道派による寺こわしの中で、例えば日置市の徳重神社に関して言えば、なぜ神仏分離に矛盾する行為、つまり妙円寺を焼き払った後、
島津義弘公の仏像を欲しがり、無理矢理、御神体としたのでしょうか…私には解せません。
そして“妙円寺参り”または“妙円寺詣り”と称し、当寺の寺号を無断で使い徳重神社に参る。徳重神社は妙円寺の如く振舞う。
更に驚くことには、日置市伊集院町という自治体も、徳重神社をまるで妙円寺のように語り、徳重神社隣に明治１３年には復興した妙円寺は無きものにする。という理不尽で滑稽な行事が、１００年以上、平成１９年現在でも続けられているのです。
http://myoenji.jp/haibutukisyaku.html >>430
自称被害者の証言が正しい、ってのがまさにチョンの考えそのもじゃん
それだけ特権持ってた仏教が嫌われたんだろｗ
廃仏毀釈って国民も協力したの知ってる？
今でも鹿児島には寺残ってるけどどうかしたの？ >>430
日置市は、朝鮮人が薩摩焼を焼くために江戸時代から集中してすんでいた。
ちなみに日置市でも招魂してるよ。 >>432
でた、明治維新はチョンが起こしたｗ
それだけ特権持ってた仏教が嫌われたんだろｗ
廃仏毀釈って国民も協力したの知ってる？
今でも鹿児島には寺残ってるけどどうかしたの？
廃仏しなくてもとっくに廃れてんじゃんｗ
日本人の「仏教離れ」、その原因は時代遅れな戒名代？
http://www.mag2.com/p/news/132928 ?? 👀
Rock54: Caution(BBR-MD5:7bff9ed63942b4cd01610d20b2c06e65) >>433
日置市では朝鮮人が招魂儀礼をやってた。
日置市観光協会サイト
薩摩藩が明治維新を成し遂げる上で、家老調所広郷の財政改革による功績が評価されています。
また、美山で磁器の生産を推進し成功させました。美山の人々は調所に感謝し、玉山神社に招魂墓を建立しました。
http://hiokishi-kankou.com/cat_culture/754/ 坊主にくけりゃ袈裟まで憎しっていうことわざはご存知でしょうか？
このことわざがあるように江戸時代までは幕府の庇護の下
ひたすら堕落し暴利をむさぼり
まぁ･･･やりたい放題やってたんです。
そのためか庶民には仏教は信仰の対象ではなく恨みの対象になっておりました。
本来明治政府は神仏分離令つまり神道と仏教の分離が目的だったんです。
しかし上の理由により庶民に恨まれておりましてこのオフレを機に
「廃仏毀釈をするぞ！」という動きが高まり仏教に関するものを破壊してまわったんです。
これが廃仏毀釈の流れですね･･･まぁ前の人もいっておられるように自業自得です。
＜補足＞
えっと廃仏毀釈に関して思想はあまり関係ないんです。
とにかく当時の仏教というのは嫌われておりまして
その仏教を説く江戸時代の坊主は侮蔑の対象ともなっておりました。
「坊主丸儲け」「地獄の沙汰も金次第」「布施の分だけ経を読む」「経も読まずに布施を取る」誰かを侮蔑するための「くそ坊主」
などという言葉を耳にしたこともあると思います。
江戸時代当時は檀家制度というものを採っていまして
これは寺の周辺の住民はその寺に必ず信者とならなければならない という物なのですが
この制度により冠婚葬祭全てを寺のお世話にならなくてはいけなくなったんですね。
彼らはそのことあるごとにお布施を強要したんです。(本当は宗門人別帳などもっとえげつないんだけど)
その様子は横暴、暴利の限りを尽くしておりましてとにかく民衆の怒りを買っておりました。
そんな折に明治時代に入り神仏分離令が発令されます。
これを機会に民衆の怒りが爆発しまして"自発的"に寺のあちこちの物を破壊して回ったんです。
これが廃仏毀釈といわれるものですね。 ■ このスレッドは過去ログ倉庫に格納されています
